Философия (сводная)

Монография выходит к 200-летию памяти Гаспара Мельчора де Ховельяноса (1744—1811) — выдающегося деятеля испанского Просвещения, философа и социально-политического мыслителя. Основанная на непубликовавшихся на русском языке трудах просветителя и не находившихся, по существу, в научном обороте работах западноевропейских, главным образом испанских, авторов, она впервые в российской философской и исторической литературе знакомит с его теоретическими воззрениями, показывает их органическую связь с историей Испании XIX—XXI вв. В «Приложении», в интересах представления о характере и особенностях творческого наследия Г. М. де Ховельяноса, приводятся фрагменты (в переводе автора книги) из наиболее значительных философско-теолого-педагогических и социально-политических работ испанского мыслителя.

В предлагаемой работе в понятии «философия человека» дается его широкая трактовка, не сводимая к природе или другим характеристикам человека. Это вся проблема человека, обобщенная и выраженная в философских терминах, это целостная концепция человека и комплексная система его изучения на основе взаимодействия общественных, естественных и технических наук. Логика подсказывает рассмотрение проблемы человека в истории философии, далее обсуждаются вопросы методологии исследования в свете современной науки и анализируются такие фундаментальные основы, как сознание, происхождение, влияние глобализационных процессов и трансформации общества на социальный образ человека, будущее человека и т.д.

В книге излагается подход к построению этической теории с точки зрения косвенного утилитаризма, или утилитаризма правил, в противовес утилитаризму поступка. Автор исследует связь между этикой и экономической теорией: степень экономического развития и уровень процветания общества обусловлены его моральным климатом. Критически анализируется история утилитаристской доктрины от Юма, Бентама и Милля до современных представителей этого направления в этике. Предлагаются ответы на многие критические замечания в адрес утилитаризма, в частности на обвинения в коллективистском суммировании пользы, в бессодержательности, фетишизации правил, поощрении аморализма. Дается оценка альтернативных подходов: интуитивизма, субъективизма, эмотивизма, контрактуализма, теории естественных прав.

Книга проф. А. Валицкого во многом уникальна и, несмотря на время, прошедшее после выхода ее первого издания, ни в России, ни за рубежом так и не появилось что-либо близкое по объему и глубине анализа правовых идей русских либералов XIX — начала ХХ в. В книге рассматриваются правовые и политические идеи шести ключевых фигур русской либеральной мысли: Б.Н. Чичерина, В.С. Соловьева, Л.И. Петражицкого, П.И. Новгородцева, Б.А. Кистяковского и С.И. Гессена. Все эти мыслители представляют антипозитивистский лагерь русской правовой мысли, поэтому критике ими правового позитивизма автор уделяет большое внимание. Кроме того, автор анализирует процесс трансформации классического либерализма в либерализм социальный. Книга интересна также тем, что в ней содержится весьма подробный анализ идей русского теоретического антилегализма, его общеевропейских и специфически российских корней.

Фундаментальный трактат австралийского правоведа и философа Джона Финниса — один из наиболее успешных и авторитетных опытов реконструкции классической теории естественного права с учетом достижений современной общественно-политической и правовой философии различных направлений. Концепция автора продолжает богатую естественно-правовую традицию, восходящую к Аристотелю и Фоме Аквинскому. Дж. Финнис выделяет определенные первичные, самоочевидные, несводимые друг к другу виды блага, или базовые ценности, такие как человеческая жизнь, знание, искусство, игра, общение, практическая разумность, религия, и обосновывает невозможность отказаться от каких-либо из этих видов блага или пренебречь одними в пользу других, не впадая во внутреннее противоречие. В трактовке Финниса естественное право — это те нормы поведения, которые необходимы людям и обществам для достижения блага во всех его видах. С момента своего выхода в 1980 г. книга стала классической и вызвала острые дискуссии, продолжающиеся и поныне.

Французский писатель, философ, публицист Жюльен Бенда (1867–1956) вошел в историю европейской культуры главным образом как автор книги «Предательство интеллектуалов» (1927). В представлении Ж. Бенда, общественная функция интеллектуала — сохранять вечные духовные ценности человечества и служить для людей нравственным ориентиром, показывая им образец деятельности, не подчиненной практическим целям. Но интеллектуалы, утверждает автор, изменили своему назначению — не потому, что оказались вовлеченными в события истории, а потому, что утратили важнейший свой атрибут: беспристрастность. Вместо того чтобы судить обо всем происходящем с позиций общечеловеческой справедливости, общечеловеческой истины, общечеловеческого разума, они приняли реализм массы, прониклись «политическими страстями» и стали разжигать их в согражданах. Книга вызвала оживленные споры. Насколько реален созданный автором облик подлинного интеллектуала? Когда интеллектуал становится «предателем»: тогда, когда «предает» вечные ценности, или же тогда, когда «предает» свою социальную группу, нацию, страну? Всегда ли можно оценивать конкретные действия исходя из отвлеченных моральных принципов? Какова все же мера участия интеллектуала в политической жизни общества? Проблемы, поставленные Ж. Бенда, в наши дни приобретают особую остроту.

Энтони де Яcаи — один из самых оригинальных политических философов современной Европы. В данной книге развивается теория политической динамики государства. В отличие от большинства распространенных политико-философских концепций де Яcаи рассматривает государство не как пассивный инструмент, служащий интересам общества в целом, класса или социальной группы и т.д., а как активно действующий субъект, преследующий собственные интересы. Такая трактовка аналогична подходу экономистов к изучению производственной фирмы, однако в отличие от последней государство стремится максимизировать не прибыль, а объем властных полномочий и использовать последние для достижения собственных конечных целей, каковы бы они ни были. Главным инструментом государства при этом является завоевание поддержки тех или иных групп подданных путем перераспределения в их пользу богатства, отбираемого у других. Как считает автор, внутренняя логика развития государства со временем неизбежно приводит к тому, что оно приобретает тоталитарные черты, причем независимо от субъективных качеств и намерений конкретных правителей.

Работа американского политического философа Роберта Нозика посвящена обоснованию неизбежности и справедливости существования «минимального государства». В качестве отправной точки автор рассматривает «естественное состояние» общества, в котором еще нет государства и действуют базовые этические нормы — право человека распоряжаться самим собой, присваивать никому не принадлежащие материальные объекты и добровольно обмениваться с другими людьми своим имуществом. Нозик доказывает, что государство, т.е. организация, обладающая монополией на насилие, может возникнуть из «естественного состояния» путем добровольного делегирования людьми первичных прав. Это государство будет иметь своей функцией исключительно защиту жизни и собственности граждан от насильственных посягательств. Всякое расширение его функций (в том числе создание институтов «социального государства») будет означать нарушение базовых прав и вести к отрицательным последствиям для общества. Все необходимые общественные функции, кроме защитной, должны осуществляться на основе добровольного сотрудничества. С момента выхода в свет книга Роберта Нозика приобрела статус классической и вошла в круг обязательного чтения для всех, кто изучает политическую философию и смежные дисциплины.

Идея прогресса в значительной степени определила облик западной цивилизации. Человечество развивается, «движется вперед», причем это движение понимается в двух аспектах — как накопление знания и как наращивание материального богатства. Рождение идеи прогресса — результат взаимодействия христианства с античными представлениями. Первоначально она была вариацией на тему линейного представления об истории, свойственного иудео-христианской религиозной традиции. В период с 1750 примерно до 1900 г. происходит отделение идеи прогресса от религиозных корней и «срастание» понятий прогресса и науки. Этот процесс сопровождался угрожающими явлениями: если первоначально прогресс трактовался как расширение человеческой свободы, то примерно со второй половины XIX в. он все более стал пониматься как расширение «управляемости» — попросту говоря, власти абстрактного государства над человеком и природой. Книга представляет собой классический труд по социальной философии и является одной из наиболее известных и цитируемых работ, написанных в традиции так называемой консервативной школы в американской социологии.

Известный американский правовед Лон Фуллер (1902–1978) является одним из крупнейших современных представителей естественно-правового направления в теории права. Данная книга, ставшая классикой, представляет собой систематическое изложение концепции права, основанной на специфических моральных требованиях к праву как таковому. Автор показывает, что к числу этих требований относятся такие, как непротиворечивость, общий характер норм, ясные и понятные нормы, общеизвестность, отсутствие норм, имеющих обратную силу, отсутствие неисполнимых требований, стабильность, соответствие административных и судебных действий законам. Эти требования соответствуют самой природе права и являются внешними по отношению к правоустанавливающим институтам. Данная концепция представляет собой разработанную альтернативу доминирующей в наше время позитивистской концепции права.

В своей новой книге автор, последовательно анализируя идеологию либерализма, приходит к выводу, что любые попытки построения в России современного, благополучного, процветающего общества на основе неолиберальных ценностей заведомо обречены на провал. Только категорический отказ от чуждой идеологии и возврат к основополагающим традиционным ценностям помогут русским людям вновь обрести потерянную ими в конце XX века веру в себя и выйти победителями из затянувшегося социально-экономического, идеологического, но, прежде всего, духовного кризиса.

Коллективная монография посвящена анализу проблематики дисциплинарности, которая в XXI в. вновь активно привлекает внимание исследователей. В книге по-новому освещены вопросы преемственности в гуманитарных и социальных дисциплинах, перераспределение фундаментальных и прикладных сфер в этих областях, обмен идеями и концептуальными моделями между различными научными сообществами. Авторы исследования — ученые из России, Франции, США, Швеции и других стран — всесторонне раскрывают проблемы истории и социологии социогуманитарного знания, обращаясь к мало изученным ранее вопросам академической иерархии и механизмам вытеснения «миноритарных» направлений, явным и теневым практикам закрепления приоритета тех или иных дисциплин и школ.

Сборник представлен авторами — философами и культурологами РГГУ, — каждый из которых стремится войти в диалог с читателем. В центр исследовательского интереса поставлена современная гуманитаристика в ее отношении к проблемам преподавания и обучения, к традициям прошлого и новациям наших дней. Авторы обращаются к отечественному и зарубежному опыту университетского образования, художественно-эстетическим традициям педагогики высшей школы, анализируют возможности включения в гуманитарный цикл истории понятий, почерпнутых из неевропейских культурных паттернов. В сборнике также представлены тексты по ряду фундаментальных теоретических вопросов: духовности, познания и понимания истины, осмысления религиозного опыта, базисных феноменов человеческого сознания, коммуникации и др.

Признавая важность типизации человека по различным основаниям и плодотворность таких усилий в понимании человека, авторы пытаются выработать системно-философский подход и предлагают рабочую гипотезу, согласно которой человеческое бытие имеет три измерения — это «человек естественный», «человек искусственный» и «человек сверхъестественный», или, другими словами, «дочеловек», «человек» и «сверхчеловек». Это не три стадии развития человека, не три типа, а одновременно существующие в каждом человеке три ипостаси.

Книга посвящена философскому анализу феномена памяти, различным аспектам этой сложнейшей проблемы, тесно связанной с категориями мышления, свободы и творчества. Автор пытается ответить на вопросы: как вообще возможна память? где исток нашей способности помнить? почему «человек помнящий» является важнейшим определением человеческой природы?

Первое полное издание на русском языке книги одного из столпов американского прагматизма, идеи которого легли в основу символического интеракционизма. В книге поднимаются важнейшие вопросы социального и исторического познания, философии науки, вопросы единства естественно-научного и социального знания (на примере теорий относительности, электромагнитного излучения, строения атома и теории социального поведения и социальности). В перспективе новейших для того времени представлений о пространстве и времени автор дает свое понимание прошлого, настоящего и будущего, вписанное в его прагматистскую концепцию опыта и теорию действия.

В монографию вошли исследования, целью которых является реконструкция контекстной истории аргументативных практик в различных областях интеллектуальной культуры Западной Европы Античности, Средневековья и раннего Нового времени: в богословской мысли, в естественных науках, в схоластической философии, в литературе гуманистического движения. В центре внимания авторов монографии — важнейшие для донововременной европейской интеллектуальной культуры полемические сюжеты; аргументативная структура философских, научных и богословских сочинений; коммуникативные условия функционирования философского и научного знания; жанровые и логико-семантические особенности философских и научных текстов полемической направленности. Традиционная «перспективистская» модель развития научных и философских концепций, господствующая в историко-философской и историко-научной литературе Нового времени, в монографии подвергается пересмотру. История философской и научной мысли предстает как серия трансформаций аргументативного поля философских и научных концепций — как история изобретения аргументов и воспроизводства полемических практик. В своей версии реконструкции историко-философского процесса авторы монографии стремятся максимально учитывать многообразие «внетеоретических» факторов развития философии и науки — социальных, политических, институциональных. Философские и научные концепции, тезисы, идеи анализируются как продукты речевых практик, определяемых коммуникативным узусом господствующих форм интеллектуальной культуры.

Книга посвящена творчеству знаменитого русско-французского правоведа XX века, одного из основоположников социологии права как научной дисциплины, Георгия Давидовича Гурвича (1894—1965). Взгляды мыслителя изложены в контексте его интеллектуальной биографии, что позволяет лучше понять перипетии развития мировоззрения ученого. Работа состоит из двух крупных блоков. В первом, аналитическом, освещается жизненный путь Гурвича, рассматриваются основные элементы его учения, анализируются концепции. Второй блок содержит произведения мыслителя, в том числе неизданные, ряд архивных биографических и эпистолярных материалов.

Книга посвящена раскрытию необходимых связей между свободой и злом. Отвлечение от них не препятствует конструированию абстрактной идеи свободы, но оно не позволяет понять ее как всегда конкретные практики освобождения. Почему чистая моральная философия или нормативная этика слепа в отношении этого различия между «свободой как идеей» и «свободой как освобождением»? Как преодолеть такую слепоту и как такое преодоление трансформирует этическую мысль, историоризируя и политизируя ее? Должна ли трансформированная таким образом этическая мысль удержать некоторые ключевые понятия чистой моральной философии, и прежде всего — формальное понятие долга, для того чтобы быть последовательно и бескомпромиссно исторической и политической? Эти вопросы находятся в центре данной книги. Их обсуждение разворачивается в контексте анализа и критики кантовской моральной философии — как ее метафизического «канона», так и его ревизии в позднейших сочинениях Канта, и в первую очередь в «Религии в пределах только разума».

Что представляет собой научное знание? Существуют ли социальные и культурные факторы, которые способствуют развитию науки? Какие институты содействуют или препятствуют этому развитию? Кто такие ученые? Почему возникают споры в науке? Рассматривая взаимосвязи между наукой и обществом, социологи науки ставят под сомнение сложившиеся представления об устройстве научного знания. Вопреки иногда завораживающему, иногда зловещему образу ученого, который в одиночку совершает открытия в своей лаборатории, сегодняшняя наука, как убедительно показывают социологи, является коллективным и зачастую международным предприятием.

Учебник написан на основе требований и нормативов для направлений подготовки бакалавров «Культурология» и «Философия» в Национальном исследовательском университете «Высшая школа экономики». В нем соединены разные дидактические жанры: история культурологических идей; теоретическая часть с единой идейной схемой и анализом истории культурных эпох; сборник теоретических эссе, посвященных конкретным «казусам»; учебные материалы. Учебник снабжен обширной библиографией, хронологической схемой и словарем культурфилософской лексики. Принципиальной установкой учебника является доминанта истории культурфилософских идей: предполагается, что основой обучения должен стать исторически сложившийся корпус ведущих концепций философии культуры, которому подчинен современный категориальный аппарат дисциплины. С этой точки зрения сегодняшняя артикуляция и тематизация философии культуры как дисциплины должны играть роль систематического введения, не предопределяющего идейные предпочтения учащегося. Философия культуры представлена в учебнике как единый вектор мысли с закономерным сюжетом развития. Экспериментальный аспект учебника — создание системы «факультативов», параллельной основному тексту. «Факультативы» не являются чисто дидактическим материалом, но они демонстрируют основные подходы философии культуры к своей предметности. Это позволит студенту, освоившему концептуальный материал, увидеть, как можно его приложить к конкретной историко-культурной реальности.

Зачем говорить про единство мира в постклассической ситуации, когда бесчисленные множественности стремительно разбегаются в разные стороны? Затем, чтобы разглядеть условия возможности утверждения множественного. Как помыслить единство мира, которое будет способно собрать несовместимые позиции, концепции, культуры? Как удержать вместе любые варианты в отсутствие инвариантов? Переосмыслив единство мира множественными способами, попытаться наметить мерцающие в перекличке культурных форм смыслы, неуловимо связывающие многообразные разнообразия. Такой открытый проект предлагает эта книга в линейном приближении нелинейной постнеклассической концепции.

Жиль Делёз снискал себе славу виртуозного интерпретатора и деконструктра текстов, составляющих «золотой фонд» мировой философии. Вниманию читателей предлагается перевод одного из важных историко-философских произведений Делёза, посвященных творчеству великого философа — Спинозе. Нетрадиционное прочтение спинозистских текстов позволяет по-новому взглянуть на творчество нидерландского мыслителя и глубже проникнуть в весьма непростой понятийный аппарат философствования самого Делёза, а также полнее ощутить то, что Лиотар в свое время назвал «состоянием постмодерна». Делёз принимает ту позицию, что термин «философ» не очень-то относится к Спинозе. Безусловно, Спиноза — одинокий мыслитель, воспринимающий философию как действие, направленное на освобождение от всякого рода идолов и радикальную демистификацию. В свое время Ницше говорил о спинозизме как о том, что до сих пор ставит крайне актуальные проблемы, касающиеся и онтологии и гносеологии, и политической антропологии. Цель предъявляемой книги состоит в определении соотношения этих трёх измерений.

Томас Ханна — автор метода «соматического обучения», устраняющего патологические двигательные привычки, напряжения и боли в теле за счет восстановления нормальной работы нервно-мышечной системы с помощью специальных упражнений. Объединив свой опыт в изучении богословия, философии и нейронаук, Томас Ханна пришел к идее, что все события жизни, прежде всего стрессы, приводят к «физическим паттернам в теле человека». Через практику соматики обретается возможность нейтрализовать стресс и последствия травм, обрести более качественный мышечный контроль, улучшить координацию и увеличить амплитуду движений, ощутить больше энергии в теле, исправить осанку и т. п. В данной книге излагаются основы учения Томаса Ханны.

Профессор Элиаде размышляет о связи человека и космоса, о причастности человека к космическим процессам. Неслучаен его интерес к мифам. Миф в современном обществе не равнозначен мифу в обществах «традиционных». Что-то от прежнего мифологического мировосприятия утрачивается безвозвратно. Многие современные мыслители считают, что беды и кризисы нашего времени объясняются как раз отсутствием мифологического видения. Мирча Элиаде уверен — миф не подвластен течению календарного, профанного времени, он существует в ином временном измерении, измерении сакрального.

«Проблемы социологии знания» — главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» — в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе. Философско-историческое измерение «социологии знания» М. Шелера раскрывается в его провидческой трактовке синтеза западной и азиатской культур знания как терапии от цивилизованного варварства человека «фаустовского» типа. Актуальность этих идей М. Шелера в наши дни несомненна. На русском языке полностью публикуется впервые.

Настоящая книга представляет собой попытку философской биографии — в линии известной немецкой традиции «Philosophie in Selbstdarstellung». Можно говорить о биографии сознания, которая не умещается в десятилетиях физически прожитого и расширяется до тысячелетий мысленно пережитого. Понятая так жизнь протекает уже не в природе, а в сознании как мысль, которая проживается в истории философии и является не менее (если не более) биографичной, чем случайности чисто биологического существования.

Эта небольшая ранняя работа Сартра остается принципиально важной для понимания не только «Бытия и ничто», но и всей сартровской стратегии мышления в целом. Именно в полемике с феноменологией формируется и разворачивается оригинальная концепция мыслителя. В приложении размещаются ключевые фрагменты текстов Гуссерля и других трудов Сартра, необходимые для восстановления контекста дискуссии.

Традиционная для философии проблема единства мира требует реактуализации в современном контексте как критики метафизики, так и стремительно расширяющегося разнообразия форм культуры при усиливающихся тенденциях глобализации их взаимодействий. Предлагаемый исследовательский проект демонстрирует взаимосвязь несоизмеримых способов освоения мира, посредством чего и оказывается возможным переосмыслить его единство. Книга рекомендована к изданию кафедрой онтологии и теории познания философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

Крупнейший философ ХХ века Жиль Делёз снискал себе славу виртуозного интерпретатора и деконструктора текстов, составляющих «золотой фонд» мировой философии. Вниманию читателей предлагается перевод одного из главных историко-философских произведений Делёза, посвященного творчеству великого философа — Бенедикта Спинозы. Нетрадиционное прочтение спинозистских текстов позволяет не только по-новому взглянуть на творчество нидерландского мыслителя, но и глубже проникнуть в весьма непростой понятийный аппарат философствования самого Делёза, а также полнее ощутить то, что Лиотар в свое время назвал «состоянием постмодерна».

«Кафка: за малую литературу» — переходное произведение Жиля Делеза и Феликса Гваттари между двумя томами «Капитализма и шизофрении». Такая переходность сообщает книге особый статус — статус промежуточности и ускользания от тем «Анти-Эдипа» к темам «Тысячи плато». Скрупулезно разбирая произведения Кафки, Делез и Гваттари демонстрируют то, что можно было бы назвать выстраиванием концептов: как из, казалось бы, незначительных деталей текста выращиваются, становятся концепты, позволяющие конституировать особое отношение к современной литературе, а через нее к политике, закону, архитектуре и, в конечном счете, к вытекающим из них жизненным практикам и экспериментациям.

Книга американского философа, профессора Колумбийского университета Мануэля Деланды (р. 1952) посвящена истории развития военных технологий, военной теории, военного планирования и штабных игр.

Книга выдающегося французского философа, геополитика, писателя и журналиста Алена де Бенуа посвящена исследованию и критике концепции прав человека, ставших основной идеологемой современного западного общества, своего рода «всемирной секулярной религией».

В последние годы мир стремительно меняется. На смену привычным реалиям и угрозам приходят новые: терроризм превращается в глобальный терроризм, война из преступления становится инструментом поддержки демократических процессов, национальный суверенитет больше не является правом — теперь это скорее привилегия, которую дарят или отнимают сильные мира сего. Политическая философия не успевает за теленовостями, а наше общество отчаянно нуждается в том, чтобы понять и осмыслить происходящие вокруг нас изменения. В своей книге Ален де Бенуа рассматривает идеи выдающегося мыслителя ХХ века Карла Шмитта для того, чтобы дать нам инструментарий, необходимый для анализа процессов, происходящих в мировой политике и в обществе.

Короткие формы в философии всегда были востребованы — в виде ли набора отдельных фраз, или с отдельными подзаголовками, в составе книги, как у Ницше, пронумерованные, как у Витгенштейна, в стихах, как у Омара Хайяма, устные, как у Кун-цзы и Лао-цзы. Обрывочный, фрагментарный текст о мире не означает фрагментарного его восприятия, просто автор не желает выпускать наружу ничего лишнего. Существующее в виде фрагментов само, без насилия складывается в некую картину, уступая миру приоритетное право перед текстом быть целостным. И тогда центром описания становится сам мир. Авторам предлагаемого сборника такой жанр «афоризмов», или «максим», кажется не только продуктивным, но и крайне актуальным для нашей интеллектуальной эпохи.

Над этой книгой Даниэль Бенсаид работал в последние месяцы своей жизни. В ней затрагиваются различные темы: «фетишизированная стоимость товара», «общество спектакля», «классовое сознание», «критика повседневной жизни», но все они сходятся к центральному вопросу: что стало сегодня с желанием революции? Можно ли еще говорить о революционном классе, каковым по сути и по определению является рабочий класс, пролетариат? Стоит ли еще революция в повестке дня, является ли важным и бесспорным предметом сознания? А если нет, то почему?

Маркс? Набивший оскомину за советское время заплесневелый «основатель марксизма-ленинизма?» ВЫ УДИВИТЕСЬ! Такого Маркса никогда не существовало. Как и марксизма-ленинизма. Либо марксизм, либо ленинизм! Подробности — на оставшихся страницах.

В основе книги прославленного французского философа Алена Бадью лежат его статьи для журнала «L’Art du théâtre», издававшегося в 1985-1989 гг. при «Национальном театре Шайо» знаменитым театральным режиссером Антуаном Витезом. Бадью поднимает вопросы отношений театра как вида искусства с государством, политикой, философией, психоанализом и кинематографом, дает философскую интерпретацию мастерства театрального актера и его этики, а также особенностей драматургических текстов, отличающих их от других литературных произведений.

Политика, любовь, искусство и наука — четыре источника истин, о которых в своих диалогах рассуждают Ален Бадью и Фабьен Тарби, постепенно приближаясь к философии. Кто сегодня левые, а кто правые, что значат для нас Мао и Сталин? Почему в любви всегда есть мужское и женское? Что является художественным событием? Действительно ли наука грозит «забвением бытия»? Отвечая на эти и многие другие вопросы, Ален Бадью не просто делится своим мнением, а показывает, как работает его философия и куда она ведет. Впервые Ален Бадью не просто высказывается о том или ином событии, но представляет читателю возможность взглянуть на свою систему в целом.

Загадочность отношения философии и политики в том, что между ними находится третий элемент — демократия. Философия начинается с демократии, но не всегда заканчивается на ней, поскольку требует не релятивизма и не многообразия мнений, а истины, обязательной для всякого разумного существа и ограничивающей, на первый взгляд, пространство демократии. Может быть, демократия важнее философии (как считал Рорти) или же все-таки философия важнее демократии (Платон)? Ален Бадью показывает, что можно выйти из этого тупика, если пойти по пути справедливости.

В книге рассматривается проблема трансгуманизма как постоянного элемента культурно-философской антропологии европейской и русской культуры. Трансгуманизм исследуется в религиозной (гибельное самообожение героев Достоевского, имплицитно противопоставленное христианскому обожению, или теозису) и мифологической (поэт как культурный герой в поэзии Серебряного века) трактовках.

Предмет исследования — различные формы дискуссии о священном в феноменологии религии, теологии и философии религии ХХ в. В центре внимания находятся модели священного как в классической феноменологии религии Р. Отто, Й. Ваха, Г. ван дер Леу, Ф. Хайлера и других, так и в неофеноменологии религии В. Гантке. В монографии речь идет и о философско-теологической феноменологии священного К. Хеммерле, П. Тиллиха и П. Флоренского. Феномен священного рассматривается на границе смысла и сверхсмысленного переживания, слова и события.

Золотое правило — поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе — является одним из самых древних, широко распространенных и важных нравственных истин. Его интуитивно принимают и, часто не задумываясь, практикуют люди в повседневной жизни, его исследуют философы, оно поддерживается авторитетом мировых религий. В книге американского ученого Джеффри Уотлза рассмотрена история Золотого правила, а также широкий спектр его значений в различных контекстах, начиная от Конфуция и греческих мыслителей, через иудейскую и христианскую традиции, философов Нового времени до современных философских и теологических споров о его природе и значении. Большое внимание уделено психологическим и логическим аспектам правила, а также попыткам его широкого внедрения в бизнес-практику США в ХХ веке. Автор выступает против односторонних интерпретаций Золотого правила и на его примере раскрывает целостность моральной жизни в ее эмоциональных, интеллектуальных и духовных проявлениях. В работе обобщена богатая и разнообразная информация о Золотом правиле и теоретических опытах его интерпретации, одновременно в ней показана его эффективность при решении современных нравственных проблем.

Жорж Корм — философ, экономист, автор многих замечательных книг, посвященных истории Западной Европы и стран Ближнего Востока. В этой книге он обращается к анализу подъема религиозных настроений в последние десятилетия XX века и в начале века нынешнего. Именно они становятся сегодня доминирующим фактором мировой политики, одним из ключевых вопросов строительства современного общества и — самое главное — острейшей из существующих (наряду с проблемами окружающей среды) проблем человечества в целом и каждой страны, каждого общества в отдельности. Исламский терроризм, проблемы социальной и культурной интеграции, религиозная нетерпимость и, наконец, войны, основанные на религиозных противоречиях — всё это реальность сегодняшнего дня; и только попытавшись увидеть, понять сложнейшую ткань взаимосвязей — философских, исторических, политических, — мы можем надеяться выйти из тупика, в который зашла современная цивилизация. Ведь религия сегодня — это не только знамя борьбы, не только моральный ориентир, но и средство, активно используемое в интересах самых разных групп, инструмент давления, инструмент достижения целей, от подлинной религии порой слишком далеких.

Книга Д.В. Щедровицкого — известного отечественного теолога-библеиста, автора фундаментального «Введения в Ветхий Завет» — посвящена одной из самых древних и загадочных книг Библии. Разбираются мистический, традиционалистский, рационалистический и богооткровенный подходы к причине человеческих страданий.

Новый поэтический перевод суфийских притч из всемирно известной поэмы Руми «Маснави» сопровождается комментариями мистического и психологического характера. Многие притчи переведены впервые.

Книга, предложенная вашему вниманию, посвящена идеям антироста. Антирост — политическое, экономическое и социальное движение, основанное на экологической экономике, на идеях анти-потребления и анти-капитализма. Антирост — это дерзкий лозунг, который призывает избавиться от иллюзорной веры в возможность бесконечного роста, доказывая необходимость оздоровления общества. Суть антироста можно выразить одним словом: сокращение. Сокращение экологического ущерба, сокращение объёма отходов, сокращение непомерного производства и потребления. Сторонники антироста призывают уменьшить производство и потребление, так как чрезмерное потребление является причиной загрязнения окружающей среды и основой социального неравенства.