духовенства. Однако, в “Положении... “ 1834 г. были только намечены принципы
сокращения численности духовных лиц. И уже вскоре П. Д.Кисилев, Главный
попечитель калмыцкого народа, сославшись на мнение Николая I, предложил
астраханскому губернатору и главе Ламайского духовного правления приступить
к исполнению “высочайшей воли”.
По “Положению...” 1834 г. при Совете Калмыцкого управления, созданного
К. А. Наднеева
д.фшос.н.,
профессор кафедры философии и культурологии КалмГУ
Г.Д. Трухина
соискатель кафедры философии и культурологии КалмГУ
МЕСТО ЬУДДИЗМА В КУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ
1ЧХСИЙСКОЙ ИСТОРИИ XVIf-XVIII ВЕКОВ •
Современная российская культура, в рамках которой формируются многие
важнейшие общественно-политические, экономические и духовные события
истории и философии, культура своими истоками связана с мировыми и
конфессиональными ценностями, в том числе с буддийской цивилизацией.
Россия - поликонфессиональная страна, доминантам которой выступает
православие, но в то же время возрастает число приверженцев буддизма. В
настоящее время в цикл российского образования, наряду с православной
культурой, вводится буддизм как культура не только мировая, но и как
этнокультурное наследие. Прогресс общества невозможен без духовной базы
развитых нравственных норм и принципов, укорененных в сознании граждан,
без межконфессионалыюго диалога представителей различных культур. Буддизм
в России возрождается не только в традиционно буддийских регионах
распространения (Бурятия, Калмыкия, Тыва), но и в крупных городах РоссииМоскве,
Санкт-Петербурге, Дальнем Востоке, Сибири и др., причем
возрождение совершенствуется качественно и количественно.
Как отдельное направление махаяна оформилась в начале I в. н.э., а расцвет
ее относится к середине первого тысячелетия. В I-IV вв. н.э. образовались
религиоз-но-философские школы махаяны. Быстрому внедрению буддийского
воззрения в России значительно способствовало монархическое государство,
признав буд дизм “религией дозволенной”.
В изданном 24 ноября 1834 г. “Положении об управлении калмыцким
народом”[1] было подробно детализирована деятельность калмыцкого
* Статья выполнена в рамках гранта « Основы буддийской культуры и светской этики в
духовно-нравственном формировании человека».
16
взамен Комиссии калмыцких дел, стало функционировать Ламайское Духовное
правление (1836-1848 гг.) под председательством Ламы калмыцкого народаЛамы
принадлежали к сословию “белой кости”, к классу богатых; оно эксплуатировало
бедняков (шим шююсснь уудг, цус уудг, дословно “высасывало кровь и
выдавливало соки”[2, С.7] - пишет Д.Бадмаев (перевод Наднеевой К.А.).
Известный калмыцкий общественный деятель калмыков Д.Педеров тоже
подчеркивает, что “гелюнги богатели на обмане, вымогательстве (худл-хулха
кегяд), к тому же они пьянствовали, играли в карты, занимались пустопорожними
делами, вели праздный образ жизни”[3, С.7.] (Перевод К.А. Наднеевой).
Вхождение калмыков в состав русского государства, - по мнению
калмыцкого ученого, доктора исторических наук У.Э.Эрдниева, - оказалось
'положительным для России во многих отношениях. Россия приобрела в
Калмыкии довольно надежный рынок сбыта своих ремесленных и
промышленных товаров и источник сырья для легкой пищевой промышленности.
Калмыки освоили огромные степные просторы юго-востока Европейской
части русской равнины. Сухая, безводная степь кормила огромное количество
скота ранее неизвестной здесь породы. Россия приобрела в лице калмыков
верных стражей своих южных и юго-восточных границ” [4,С. 49] и
верноподданных людей с самобытной культурой, своим образом жизни,
целостным существованием.
Изучение места и роли буддийских организаций в России показывает, что
взаимоотношения между официальным правительством и буддизмом махаяны
сводятся в основном к двум аспектам: социально-экономическому и
политическому. Государство, взявшее под свое покровительство буддизм,
способствовало в какой-то степени материальному и духовному укреплению
калмыков. Высшее звено буд дийских духовных лиц становится частью правящей
элиты. Калмыцкий ученый Г.О. Авляев в своей монографии “Происхождение
калмыцкого народа (I четверть XVIII - середина XIX вв.) приводит мнение
Г.3. Минкина о том, что калмыцкое феодальное общество уже много веков назад
разделялось на два непримиримых класса - черную и белую кость. Белая кость
(“Цаган ясн”), или калмыцкие феодалы, нойоны, зайсанги, духовенство уже
много веков тому назад сосредоточили в своих руках всю экономическую и
политическую силу. Поэтому не случайно светская власть через буддийских
представителей проводила свою политику, содействовала распространению
Данной религии среди широких масс населения, контролировала соблюдение
17
Стр.1
обязательных для всех калмыков религиозно-этических предписаний и моглч
даже прибегнуть к принуждению, в частности к христианизации.
Можно назвать ряд объективных причин и субъективных моментов,
показывающих, что буддизм это не просто вера. Он настолько врастает в сознанвд
калмыков, что становится этносным компонентном, его «живой душой» ч
выступает структурирующим началом в миропонимании, менталитете!
поведении. История калмыцкого государства связана с буддийскиц
мировоззрением, ибо буддизм махаянского толка становится государственнощ
религией, начиная с ХШ по XX—е годы XIX столетия. Не стоит обходить и t o i
что ламаизм (буддизм) в начале XVIII в. находился в расцвете и играл большущ
роль в нравственном воспитании калмыков. Монахи в монастыря*
специализировались, вели философские диспуты о законах мира, оперируя
сложнейшими категориями буддизма. Калмыки проходили обучения в известных]
буддийских центрах Тибета, где получали сведения о последних достижениях!
научной мысли Индии, Китая. Переводили научные трактаты на калмыцкий язык,
а ханы назначались с благословления Тибета. Известен и такой факт, что хан
Аюка предан кремации и похоронен в Тибете, и тогда, выяснилось, что пепеД
сердца хана сохранил свою форму. Отсюда был сделан вывод, что хан - Аюка
был сильным, мужественным, и это так.
Достоверно ещё неизвестно, какую роль играли ойраты (предки калмыков!
во времена Чингисхана, однако в XTV в. они занимали видное место в историц
монгольских народов, а в XV в. при хане Эсене достигли своего наивысшего!
могущества. Известно, что Эсен сумел захватить значительную часть Китая н
даже самого китайского императора; под его властью находилась вся Монголия.
После падения древнемонгольской империи, существовавшей с 1206 по 1365
год, ойраты образовали на территории Восточного Туркестана мощное
самостоятельное государство, центр которого был впоследствии перенесен в
северо-западную часть Синь-Цзяня - Джунгарию, просуществовавшую до
середины XVIII столетия.[5, С.9.] Ойраты прибыли на Волгу, уже исповедуй
буддизм махаяны.
Буддизм, объявленный в XIII в. Хубилаем государственной религией, касалс*
всех ойратов: “Лама есть корень Высокой религии и владыка учения: император
-Глава державы и обладатель земной власти; законы истинного учения, подобно!
священному шелковому шнурку, неослабимы; законы Великого императора^
подобно золотому ярму, несокрушимы. И кратким изложением того, как!
одинаково правильно вести оба закона, является Белая история учения,
обладающая десятью добродетелями”[6, С.20-21]. Сын Чингисхана Угедэй
поддерживал идеи школы желтошалошников и начал воздвигать буддийские храмы.
Великое Уложение, принятое в 1640 г. на съезде Восточной и Западной
Монголии, окончательно объявило буддизм махаяны (северное направление)
государственной религией. Закон защищал права, жизнь и собственность!
18
духовенства, зафиксировал иерархическую структуру духовных лиц, узаконил
борьбу с остатками шаманизма. [7, С.28-29].
Буддизм возбудил интерес к мало известным до сих пор народам, которые
“уже давно, путем распространения замечательного учения Будды, сумели
объединить самых разнородных людей и развить в них чувство братства, ибо
недаром община буддистов носит название четырех сторон света”.[8, С.420]
Доминирующей тенденцией процесса вхождения буддизма в культуру этого
региона было прогрессирующее усиление роли и значения махаяны как
объединяющего фактора.
Для ответа на вопрос о причинах успеха буддизма в ряде регионов России
необходимо прежде всего проанализировать общественную среду и ее духовные
потребности. Изменения в буд дийской идеологии в значительной мере были
лишь отражением процессов, которые происходили в тех странах и регионах,
где эта религия получила распространение. Это касается и России, где на
огромной территории действовали тенденции к созданию единого централизованного
государства, и результатом явилось образование сильной державы -
Российской империи. Не последнюю роль в этом процессе играло христианство
в лице государственного православия. Но православие не всегда находило отклик
в сердцах кочевников, населявших окраины России, хотя идеи христианизация
не прекращались и некоторая часть калмыков подпала под нее. Люди,
занимающиеся скотоводством, ведущие кочевой образ жизни, нуждались в
объединении на основе какой-либо монотеистической системы, понятной им и
несущей космополитический характер, осуществляющей великую миссию
спасения людей от страдания. Племенные религиозные воззрения не обладали в
глазах верующих универсальным характером, поскольку власть племенных богов
была ограничена территорией соответствующего этноса, но и православие в
целом не находило отклик в среде калмыков.
Распространение буддийского учения между монгольскими племенами
представляет собой, по мнению ученого Ю. Лыткина, одно из любопытных
явлений. Это учение меняет их суровую жизнь, смягчает буйные нравы, отменяет
ритуалы шаманства, способствует развитию переводной и оригинальной
литературы. Как говорилось ранее, буддизм хотя и имел некоторые
отрицательные стороны влияния на своих последователей, в то же время принес
много полезного, “оторвав монгольские племена от раздробленности и
безвыходности”, в которую их погрузило шаманство, укротив зоологический
индивидуализм. Буддийское вечное духовное начало, обиталище безусловного
сознания и самосознания стало благородной целью устремлений человека.
Монгольская и ойратская знать, а также низы, в особенности юноши, с жаром
принимают это учение, знакомя с ним своих подданных.
Буд дизм был окончательно принят монголами в ХУ1 в. в варианте Цзонкавы
(по-калмыцки Зунква). Он с двадцатилетнего возраста до шестидесяти трех лет
19
Стр.2
беспрерывно занимался буддийской проповедью и перед смертью сказал: “Если
преподанное мною очищенное учение Будды будет упадать, то всяк да накинет
на себя желто-красную одежду и идет в тонны (духовное звание)” . И буддизм
распространяется не мечом, не насилием, не кровью, а мирно, спокойно,
убеждая ум и сердце. Высокие истины буддийского учения, обращающего
внимание человека на внутреннее содержание всего сущего и жажду
наслаждения ума, заставляют преклониться монгольские племена перед
учением. Энтузиазм и религиозная ревность овладевают монголами и ойратами,
они как будто хотят исчерпать всю силу своего духа в усвоении учения
В последнее время появились новые документы и новые исследования о
том, как и кем распространялся буддизм. Так, Г.О. Авляев связывает внедрение
буддизма среди калмыков с тремя выдающимися деятелями ойрат-калмыцкой
духовной культуры и буддийской церкви XVII—XVIII вв.: Зая-Тандитой, ОчирДара-Эрдени
Далай-Манзушири, Нейджи-тоин Богдо-ламой, Сумба-хамбо Ешей
Балчжора. Г.О. Авляев пишет, что проникновение ламаизма-буддизма
махаянистического направления связано и с именем известного торгоутского
князя Сайн Тенес-Мерген-Темене, который способствовал тому, что сын его
князь Нейджи-тоин во второй половине XVI в. отказался от светского образа
жизни и стал “тоином”, т. е. принял в буддизм и получил буддийское образование
в знаменитом монастыре Даши Хлунбо, резиденции самого Богдо-ламы (или
Панчен-Эрдни). В 1604 г. Сайн Тенес-Мерген-Темене официально пригласил в
Джунгарию из Тибета своего сына, носившего также имена Цаган-Номин-хана,
Очиродара, Майдари-хутухту, для буддийской проповеди среди крупных
ойратских князей с целью объединения всех феодальных кланов Джунгарии,
преодоления междоусобиц и консолидации всех сил перед лицом новой
опасности - зарождения маньчжурской экспансии в Центральной Азии и
обострения общей обстановки в Джунгарии и прилегающих к ней странах.
Нейджи-тоин убедил ойратских князей в необходимости принятия буддизма.
Сам Байбагас-хан, глава всех ойратов, готов был сложить свое звание и перейти
в послушники (банди), однако ойратские тайши не допустили этого, и вместо
ойратского хана Байбагаса Батура они предложили в духовные лица для учебы
в Тибете каждый одного из своих сыновей, среди которых был и будущий ЗаяПандита,
создатель калмыцкой письменности. Вся феодальная знать добровольно
и с усердием приняла учение Будды, которое выводит мирян на путь десяти
белых добродетелей (Арен цакан сян-сяяхн йовдл) и предостерегает от десяти
черных грехов (Арен хар килнц). Хан Аюка создает собственную молитву-клятву:
“Если у меня возродится мысль истребить религию Будды, то, Номин-сэкусун
(дух-хранитель учения, вырви мое сердце! [9, С.32]
Распространение буддизма среди калмыков проводило по-разному, где с
успехом, о чем говорилось выше, где, наоборот, встречало препятствия со
стороны царского правительства, а порой не находило поддержки у
20
.Простолюдинов. Это было связано с издержками общественного строя кочевых
народов, междоусобными конфликтами между князьями, конфликтами между
уячьями и простолюдинами, отсутствием связей с Тибетом, христианизацией
Калмыков, потерей авторитета отдельных буддийских духовников.
Иерархию калмыцкого буддийского духовенства представляет составленная
ggOK) следующая таблица:_____ _______________________________________
Духовное звание и чин Длительность полномочий Масштаб влияния
Далай-лама
Главный лама
калмыцкого народа с
.коллегией в 4 человека
, Улусный бакша с
коллегией в 4 человека
Аймачный бакша с 2
членами
Хотонный бакша с 2
членами правления
Родовой гелюнг
1 год
6 месяцев
3 месяца
Срок не определяется
Улус (уезд)
аймак
селение
Только для семьи
или родственников
Главные ламы получали духовное образование в Тибете. Оттуда они
привозили богословские книги и предметы религиозного культа. Высшим
духовным лицом в калмыцкой степи был Главный лама калмыцкого народа,
который утверждался российским царем (институт ламства существовал до 1931
года). За ним следовали улусные и аймачные бакши, далее - бакши селения,
которые избирались непосредственно верующими. Кроме того, существовали
родовые гелюнги, которые производили религиозные службы только для своей
семьи и родственников. Родовым гелюнгом мог быть один из детей, первенец, с
детства (с пяти-шести лет) отданный в буддийскую школу. Ламаизм объединил
людей, принес специфическую культуру. Хурул выступал своего рода духовным
очагом. Подчеркивает роль хурулов как очагов культуры и известный
американский просветитель А. Борманджиев, отмечая, что «храмы как кочевые,
так и стационарные, служили не только местами поклонения, но и центрами
буддийского образования, а также светского начального обучения».
Со второй половины XVII в., как считает известный ученый-историк
К. Максимов [10, С.92], хурул во главе с ламой калмыков представляет собой
Организованную и стройную систему. Кроме того в хурулах осуществлялась
специализация: бакш (учитель) Умч (врачеватель), зурач (художник), зурхач
(астролог), кёгмч (музыкант), даянч (ряспорядитель ритуалов). Существуют и
Должностные лица: ширя - лама ( управляющий делами), руководитель
богослужения (цорджи), казначей и т.д.
24 ноября 1835г. был принят документ «Положение об управлении калмыцким
21
пожизненно
1 год
все ламаисты
область
Стр.3
народом». Ценность Положения как считает доктор исторических наук К,
Максимов, заключается в том, что оно определило социальную структуру
калмыцкого общественного строя, состоящего из следующих сословий: феодалынойоны
(владельцы) родовые зайсанги (владеющие и не владеющие аймаками),
духовенство (ламы, бакши, гебко, гелюнги, гецюли, манжики); феодальнозависимые
—простолюдины ( простые калмыки). В соответствии с Положением
был узаконен особый статус нойонов, зайсангов, высших духовных лиц, высших
духовных лиц. А Жалованная грамота от 14 октября 1800 г. «О свободном
отправлении всех духовных обрядов калмыков» определяла основные полномочия
ламы - «по духовным обстоятельствам соблюдать и содержать в должном к Нам,
Великом, Государю, верном и усердном подданстве». Фактически духовные
правления находилось под контролем царской администрации. Духовникам
запрещалось вмешиваться в светские дела, оказывать помощь простолюдинам в
составлении писем, иных документов, а также отлучаться из хурулов без
письменного разрешения. Духовные лица калмыцкого народа, хотя и имели
особые привилегии перед царской администрацией, входили в высшее духовное
сословие, в то же время не имели полной административной власти. Непростые
отношения были и с ханами, вплоть до упразднения ханства в 1771 году, ибо всегда
светская власть была выше религиозной.
«Положением об управлении калмыцким народом» 1847г., по мнению
доктора исторических наук Максимова К.Н., впервые представлялась свобода
вероисповедания, но в качестве основной религии предусматривали ламаизм
(впоследствии употребляется буддизм). Однако не исключалась возможность
принятия калмыками и другой веры, в том числе и православия.
У калмыков буддийские монахи (ламы) всегда вызывали почтение и трепет.
Историк Н.Н. Пальмов об этом пишет следующее - «безусловное преклонение
перед авторитетом жречества, основанное на традиционном взгляде на
служителей культа как на лиц особо привилегированного состояния, которым
больше, чем кому-либо из смертных, доступны тайны бытия»[11,С. 40].
«Монголо-ойратский устав взысканий 1640 год» имеет заметное влияние
буддизма маханского толка, в частности школы « Гелугпа» (желтошапочников)
Следует отметить, что социально-политические отношения и политика
калмыцких ханов и русского царизма были весьма непростые. С одной стороны
калмыцкие верхи, особенно ханы, всегда были самостоятельны и независимы, а
с другой стороны, после добровольного вхождения калмыков в состав России,
нужно было учитывать иерархию верховных т.е. главенство русской
аристократии, хотя царское правительство доверило охрану южных границ
калмыцким подданным, и они с этой обязанностью справлялись великолепно.
Кроме того калмыцкие войска принимали участие во многих военных действиях
на стороне российского государства, одновременно пытались сохранить
дружеские отношения с Кубанью, Крымом, Кавказом. Немалую роль играла и
22
£ррьба за власть внутри ханства, христианизация калмыцкого народа.
Предпринимались все виды подкупа, к которым прибегал царизм для завлечения
делмыков к крещению: подарки, материальное поощрение, дарование
Привилегий, раздача титулов, высокопоставленные крестные, дружба с
дасоиопоставленными лицами.
* Большой самостоятельность обладал хан Аюка, в частности с дагестанцами,
кумыками, кабардинцами и кубанцами войну производил и мир заключал сам
собою [12, С. 27]. Аюка был самовластным правителем; улусы между
владельцами распределял сам, давал что хотел, т.е. разделял и властвовал.
Естественно не делил свою власть ни с кем, в том числе с Главным ламой
калмыцкого народа. Верховенство ханской власти очевидно, но в то же время
проявлял уважение к ламам, в частности Шакур - ламе поручал
дипломатическую миссию. Одновременно мешали розни внутри ханства.
Междоусобица была следствием притязаний и практических действий, по
мнению В. Разумовской, - порой необдуманных и даже авантюрных -
претендентов на ханскую власть, в своекорыстном ослеплении не учитывающих
ни реалий времени, ни интересов калмыцкого народа. Действия царского
правительства так же способствовали ожесточенности затягиванию междоусобной
борьбы в улусах. Российские власти в тот период придерживались в
Отношениях с калмыцкой знатью принципа, суть которого четко высказал
А. П. Волынский: «Для содержания калмыков потребно, чтоб между Аюкойханом
и протчим владельцами баланс был. Буде же один из них силен, тогда их
трудно приводить в добрый порядок и прямое подданство» [ 13, С.9. ]. Вообщето
русское правительство и не предпринимало решительных мер против
вероломства и своеволия калмыков, оно было «озабоченно установление
дружественных отношений с калмыками...», тем более, что калмыки в
отношении к русским избрали политику двуличности, которой с успехом
пользовали хан Аюка. [14, С.42-43]
О том, что калмыки мыслят себя свободными и заявляют протест попыток
взять их в узды, обуздывающие их кочевнические порывы, подчеркивают многие
исследователи истории калмыцкого народа, такие как В.М. Бакунин, Н.Н. Пальмов
я др., а известный историк С.М.Соловьёв отвечает, что калмыки считают себя
вправе кочевать по степям и плавать по рекам, потому что «земля и вода -
Божьи», тем более, что в краю, куда они пришли, землею и водою никто не
цользуется, кроме них, а что касается до ногайцев и едисан, то они - холопы
калмыков, потому что побеждены калмыками; но все же и с ними калмыки
делятся благами кочевой жизни пополам» [15, С. 276]. в XVII веке степи
Поволжского понизовья были весьма слабо заселены, и это знал энергичный
^ождь Хо-Орлюк (Урлул), двинувшийся в Сибирь, а затем на Волгу,
расположившись кочевьем близ Волги. Мыслил себя самостоятельным,
23
Стр.4
властным и свободным человеком и один из неординарных и сильных ханов ->
Аюка-хан, про которого В.Н. Бакунин говорит, что Аюка-хан - «самы!
замечательный из калмыцких ханов, правивший до 1724 г»[16, С.26]. «От Далай
ламы первый он испросил около 1690 года титул ханский»
В 1722 году произошла встреча хана Аюки и Петра I неподалеку от Волгц
Встреча была обнадеживающей с обеих сторон. Петр I дал Аюке поручен^
охранять русские юго-восточные границы, и это польстило его самолюбию |
оказало решающее влияние на образ мыслей и на настроение честолюбиво!^
хана, сумевшего тогда же понять, с кем он имеет дело в лице Петра. Хан Аюк!
всегда был на стороне централизации власти и вследствие этого понимал, чт!
единая вера в лице буддизма способствует этому единству.
В рамках сказанного стоит сказать несколько фраз о таком известном явлений
XVII веке -христианизация калмыков. В частности, нойоны и зайсанги, принявши^
христианскую веру, сохраняли все привилегии, имущество, владения и подаластньо
калмыков. В случае принятия православия простолюдинами вместе со ceomd
владельцами нойоны, зайсанги имели право передать свои владения в казенное
ведомство и ежегодно получать из государственной казны сумму, равнущ
годовому доходу от владений. Если принадлежавшие владельцам и родовым
зайсангам калмыки принимали христианство, то владельцы и зайсанги, поскольку
они лишались доходов, получали от российской казны вознаграждение в сумме!
равной пятилетнему доходу (по числу семей) [17 С, 196].
Калмыкам (одиноким, семьям, селению — хотону, аймаку, принявши)
православие, разрешалось оставить владельца и приобрести стату<
государственных крестьян. В таком случае они имели права получить места т
свободного поселения на казенных землях. Кроме того, получали право ш
организацию самоуправления по типу сельских общин, волостей государствен
ных крестьян. Всем калмыкам-простолюдинам, принявшим православие
оказывалась финансовая помощь из государственной казны на хозяйственные
обзаведения: семейные - каждому члену семьи по 15 р. серебра, одиноким - щ
8 р. серебром.
Были созданы поселения из крещеных калмыков, построена церковь, но втв
же время известен и такой факт. «По приказу Аюки брат первого Эркетенев!
зайсанга Амана разорил и выжег села и всех крещенных калмыков увел к свбей
и, когда о том хану Аюке учинен был выговор, он ответствовал, что тот чяйгяиц
учинил сие будто бы без его воли, и яко он штрафовать не может, объявляет, чта
тот зайсанг холопов своих забрать имел право» [ 18, С.29].
Хан Аюка неоднозначно относился к христианизации. Калмыки
свободолюбивые по натуре, начинают протестовать против изменения духовны^
порядков, изменения ханской власти. Так как хан стал трактоваться как цар»<
Укрепление положения хана как царя, печально отражалось н({
24
взаимоотношениях владельцев и простолюдинов, ибо за возвышением в
придворном ранге того или другого владельца, неминуемо следовало увеличение
гнета владельца по отношению к его подчиненным. Калмыки начинают уходить
от владельцев и делают это на легальном основании. Они пользуются правом
перехода в Россию, преимущественно на Дон, с принятием христианства,
согласно особым договорам русского правительства с ханом Аюкой в 1673,1677и
1697 годах [19, С.1-3]. Хан Аюка начинает протестовать против ухода от него
калмыков; ухода, принявшего характер настоящего бегства в Россию. Он
жалуется Петру, и Петр I по его жалобе посылает Аюке указ от 25 января 1717г.,
где пишет: «И по нашему царского величества указу новокрещенным калмыкам
в калмыцкие улусы ездить и других калмык подговаривать будет заказано, и
впреть, которые калмыки сами по желанию своему будут приходить и крещение
просить, и тех, дабы тебе, подданному нашему, досад от них не было, по Волге и
близость улусов твоих селить не велено, но отсылать их для крещения и поселения
в иные русские места» [20, С.61 ]. Как видно из письма Петра, с одной стороны
поддерживается позиция хана Аюки, а с другой стороны идея христианизации
не отвергается , но в целом христианизация не нашла отклика у калмыков и
постепенно сошла на нет. В 1704 г. Аюка приказал разрушить и сжечь целое
поселение крещенных калмыков на реке Терешке, а калмыков снова перевести
в их улусы, оправдываясь пред русским правительством, что «он имел за собою
право забрать своих холопов»[21, С.62].
Интересно и то, что крещенных калмыков отселяли, они могли жить отдельно,
ибо для большинства калмыков - христианизация - это измена буддийской вере,
традиции, (да и буд дийские духовные лица не поддерживали уход определенного
количества людей в лоно христианской церкви, не санкционировала
христианизацию система калмыцкой власти. Крестьянам царского правительства
тоже не нравилось, что калмыки-простолюдины получали наделы, материальное
и моральное поощрение, льготы.
В начале XX в. калмыцкий просветитель Н.Очиров посетил поселок
«крещенных калмыков» Коголто (Кепольта - К.Н.) Астраханской губернии, где
он отметил, что «.. .в отношении посещения церкви и исполнения религиозных
обрядов эти новые христиане очень аккуратны. Бывает и так, что после
православного священника эти калмыки обращаются к гелюнгам
•. .христианские имена очень часто забываются. Когда кто-нибудь спросит: «Как
тебя зовут?» - тот, обращаясь к соседу, говорит: «Ай, Микола, мини орос нерн
Кен билля?» (Ай, Николай, как меня зовут по-русски?) [22, С.З.]. Следует отметить,
что христианские проповедники обращение калмыков к православию, считают
переходом от языческой тьмы к православно- христианской вере, в результате
чего такое мнение не способствовало крещению калмыков, ибо для них буддизмэто
часть их культуры и образа жизни, его менталитета и ментальности.
25
Стр.5